佛教文化园是融佛教文化与旅游功能为一体的旅游场所，也是展示佛教文化、弘扬中国传统文化的场所，由单一的佛教建筑演化而来。其中，佛教建筑是佛教文化园的载体，佛教建筑有五种常见的建筑形式，即佛塔，石窟，寺院，禅境，藏庙等，这些建筑是信仰的中心，是心灵寄托所在，目的是为了弘法、度众所需。因此佛教建筑的发展始终是与佛教文化息息相关的，并且受到同一时期的政治文化经济的影响。其发展经历多个时期:
发展早期:大约在两汉之际，佛教传入我国，因其教义和我国的儒道精神有很多共通之处，同时又形成一定的互补，很快就为我国广大人民群众所接受。到了北魏，更是被当时的帝王奉为国教，并下旨大建佛寺。在《洛阳伽兰记》中记载，从汉末时期至西晋的时候，我国中原地区的佛寺只有四十二座，而到了北魏时，光是洛阳城的内外，就有佛寺一千多座，各地方州县也纷纷大肆兴建佛寺。至北齐时期，当时全国的佛寺约已经多达三万多所，由此迎来了我国历史上佛寺建设的第一个盛况，因此佛寺是佛教文化园最基本的表现形式。
我国早期的佛教建筑受印度佛寺建筑风格的影响比较重，一般以塔为中心，周围建以殿堂、僧舍。塔中供奉着舍利、佛像等，是寺院的中心建筑。最早见于中国史籍的佛教建筑，是东汉明帝时期的洛阳白马寺。一直到现在，现存的大多寺庙都以塔为寺庙的中心。两晋南北朝时期，外来的建筑风格与本土的建筑风格开始交错融合，石窟艺术风格开始流行。石窟是开凿在山崖壁上的石洞，这些石窟里有大量的壁画、雕塑以及其他文物还反映了中国古代的艺术与文化。现存的代表作有中国四大石窟，即敦煌莫高窟、大同云冈石窟、洛阳龙门石窟、天水麦积山石窟等。
兴盛时期:魏朝时期，帝王大力提倡佛教，并在全国大加宣传推广，帝王贵族竞相建造佛寺，并将佛寺装饰的富丽堂皇、金碧辉煌，以至于佛寺建筑犹如豪华宫殿，佛寺随着佛教的兴盛而象皇宫一样大气豪华。此时期的佛教建筑，在总体布局上已经融入了中国传统的园林元素，总体规划分两大部分，主体建筑是供奉佛像的殿宇，附属建筑是园林部分，这与我国传统的私家园林类似，至此逐渐形成了佛寺园林，这个时段的整体佛教建筑也就是现在佛教文化园的雏形。
隋唐五代时的中国佛教建筑得到更进一步的发展，风格开始稳定下来，殿堂逐渐成为主要建筑，佛塔被移于寺外，多建寺前、寺后或另建塔院，形成了以大雄宝殿为中心的佛寺结构。寺院坐北朝南，主要殿堂依次分布在中轴线上，层次分明，布局严谨，典型如西安小雁塔。直至宋、辽、金、元时期，以佛殿为核心建立起的佛寺布局形式，采用了中国传统的多进庭院式布局，其典型便是宋代禅宗首创的“伽蓝七堂”制式。所谓“伽蓝七堂”，意指具备七种主要殿堂的寺院。大致是以南北为中轴线，自南往北，依次为山门、天王殿、大雄宝殿、法堂，再后是藏经楼。两侧对称布置回廊、配殿、配屋等。中国佛教园林也在隋唐时期逐渐走向成熟，确立了以宫殿为主、园林环绕的主要建筑风格。
鼎盛时期:到了元、明、清这三个朝代，由于各种私家园林建筑的出现，佛教寺院的建筑受中国园林建设的影响，将自然园林融入佛教建筑，使佛教建筑达到了一个鼎盛时期。如今全国各地保存下来的佛寺大部分就是建于这一时期，这个时期的佛寺建筑风格趋向于因地制宜，更多的融入了地方民族色彩，建筑风格多姿多彩，因此，传统佛教文化园慢慢开始出现。
当代阶段:新中国成立后，国家及各地方政府都非常重视寺庙修护以及保护古文化建筑，同时，兴起了新一轮园林建设，提出了建设“园林城市”、“绿色城区”的指导方针，但是，随着“文化大革命”的爆发，我国很多传统园林受到破坏，很多佛教建筑和佛教文化园也没有逃脱厄运。
中国的建筑艺术渊远流长，中国的建筑文化博大精深。在一代代封建皇帝的推动下，佛寺由宗教场所和中国园林艺术有机的融合在一起，形成了一种有别于印度佛寺、集中国传统宫殿格局与风格、与写意的山水园林有机融合的新的建筑艺术，并与佛教精神融为一体，形成了传统的佛教文化园。作为宗教性建筑群体，佛教文化园极具代表性，佛教文化园不仅注重巧妙的建筑，秀美的园林景观，更注重宗教的文化内涵，是中国建筑艺术中一个独具特色的组成部分。
