印度佛教非常注重在人类内心智慧的自启自悟，佛经认为，人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感受器官叫“六根”，由于有了六根就产生了色、声、香、味涌虫、法等“六尘”，而人的种种欲望也就因之而起。人有了欲望就会使心智迷乱，因此佛教讲求闭目冥坐，修习修定，要求无非无恶，无嫉妒，无贪慎，无劫害，屏除一切杂念，断外之视听，令其收反向内。佛教“戒”“定”“慧”并称佛教“三学”，是对治“贪”“慎”“痴”这“三毒”的方法。防非止恶即为戒，戒能伏贪爱心;息虑定静缘叫定，定能伏慎患心;破恶征叫慧，慧能伏邪痴心。佛教理论讲求修心束心在很多佛教经典中被阐发。《金刚经》“庄严净土分”云:“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。”即不应当执着于外在的世界而产生心念，只有这样才能产生清净心。《观无量寿经》也强调专心系念一处，才能观想阿弥陀佛相，“作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中得念佛三昧”。
儒家历来注重内在的心性修养，以道德的持守来应对万物。孔子云:“为人由己，而由人乎哉”(《论语·颜渊》)，“我欲仁，斯仁至矣”(《论语·述而》)。孟子云:“尧舜，性之也”(《孟子·尽心上》)，“圣人与我同类”(《孟子·告子上》)，认为圣人并不是高远难及的，他强调达到成为尧舜的修行方式是:“子服尧之服，颂尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”(《孟子·告子下》)这些朴素的话语说明，成圣成贤并不是一件很难的事，是可以通过个人努力修行而能达到的，即“人皆可以为尧舜”。《大学》提出了“三纲领”“八条目”，其实质也是强调正心诚意的修己功夫是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，治国平天下的大事最终以个人道德修养为起点，如此才能由我而化众，进入人我交融、安平富乐的理想社会，这本来是一种政治伦理思想。孔子讲“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《论语·宪问》)，也是由我而及人，以修己为起点。孟子的思想更偏重于内圣，强调心性修养，将外王之道奠基在内圣之学的基础上，通过修身一齐家一治国一平天下这样由内及外的步骤，把个人的德性修养转化为治国平天下的意志，从而实现大同的理想社会。
