泰戈尔认为，个人人格具有二重性:一个是表现自我的“人格”，即我本的人生观;一个是超越自我的“人格”，即神本的人生观;前者屈服于需求的规律，屈服于物质和力量的规律，从而执着于自我，追逐自我的私利，这是世界上一切侵略、暴力、不平等、剥削和欺诈的根源。后者则要求“人格”去认识最高之我，即神或梵，要求超越一切物质和力量的规律，丢弃个人的私利，真正认识到自我实质上与梵是统一的，亲证梵我合一，这是完美的境界，是最高的欢乐，是人类安宁和福社的源泉。他说:“我所谓的人格，指的是内在于人的一种具有自我意识的统一原理，它深那些在认识与感觉、愿望与意志以及行为等方面单独属于人的事实的所有细节。从消极的方面说，它被局限于个体的独立，而从积极的方面说，它永远在通过增加知识、爱心以及各种活动在无限中扩展自己。可见，前者表现的是个人人格的消极方面，后者表现的则是积极方面。他认为，按照表现自我的“人格”持续的进化，会“在孤立时失去自我”，“成为一种重负，从而打破生命的自然规律”;而按照超越自我的“人格”的进化，则是“较为精妙完美的自由之途。这就使得人类的发展进步，有可能是无限的，并使人类能够认识到，自己的力量是无穷的。“他在广泛的人际关系中找到自己的更为博大也更为真实的自我”‘“‘。人格并不是一成不变的，它随着我们的理解的深度而变化。依据这种程度的深浅，我们成为伟大的人或渺小的人。倘若这个世界消失了，我们的人格也将丧失它的全部内容。

    整体的“人格”在泰戈尔文中是梵或神的异名，是最高的实在，是宇宙中一切物质事物和精神事物的创造来源，有时也被他称为“最高人”、“原人”、“超人”、“最高意志”、“最高人格”或“无限”。这个整体的、最高的“人格”通过一种不可思议的力量产生了人和万物，个人人格与宇宙万物虽然多种多样，实际上是同最高人格相统一的，神或梵是无限与有限、普遍与个别、无形与有形、无属性与有属性、一与多的统一，它既存在于时空和因果关系之中，超越时空和因果关系。它的本质是无限的喜悦和普遍的爱。

    泰戈尔认为，“神圣的合一原理，一直是一种内在相互关系的原理”。人的灵魂需要与灵魂交流，人的肉体也需要阳光与空气，和宇宙生命发生联系。通过这种联系发现，人只是这个宇宙的一部分，不能从其他生命中分离出去，必须懂得和谐与统一，就如溪水要流入大河汇入大海才能不干枯，才能保有永恒的生命。这个世界显现给我们的是一个有个性的整体，而不全是一堆不可见的力。泰戈尔认为这个现象世界是人的世界，是通过我们的感觉而构成的。当这个世界还只是在人的感觉领域时，像一个宾客，只有当它进入我们的情感领域后，才完全变成自己的东西。作为一个有机的人，拥有内在的力量从周围外界选择事物并使它们成为他自己的东西。六识不断地接触六尘，这个世界遂变成我们人格的一部分。可见，泰戈尔自己对人格的理解是个体与世界感兴道交的结果。

    泰戈尔还进一步说，“真实的世界不是物质和能量法规的世界，而是人格的世界。当我们完全认识了它，我们的自由也就得到了充分体现。这样，我们也就理解了《奥义书》所说的:‘认识运动世界中被神所包容的一切运动着的东西，并享受被神所放弃的东西。’我们己经看到，人格的意识始于与万物分享的感觉，而在与万物统一的感觉中达到顶点。不必说，有分享意识之处必然有统一意识，因为它是不能单独孤立存在的。”他认为，如果在生命中，分享的意识占据第一位，统一的意识占第二位，那么在真理的光辉之下，人格是狭窄和暗淡的，这个生命就是自我之生命。但是，如果在生命中，统一意识成了基本要素，分享的意识是第二位的要素，那么在真理中，人格是宏大而辉煌的，这个生命就是灵魂之生命。人的全部目标就是使他的自我的人格成为灵魂的人格，把他的内在力量变成无限的外在运动，将自我欲望的克制变成灵魂的扩张。

    在泰戈尔眼中，整体的“人格”是整体性的意识原则，是关系的中心，是实在的，因而是企求的终极目标。“所有的人格只有一个中心，因而世界一切实在都与之有联系。他是唯一的‘超人’;他是唯一的‘最高实在’;他具有一切认识者的知识，因而他能在一切知识中认识自我;他感觉到万物的感觉，因而，他在一切感觉中感觉自我。他还在讲演中一直强调，此世界只有在同一个基本人格关系中才是真实的世界。一旦人格被取走，世界就会摔成碎片，成为一堆七零八碎的抽象、物质和力量、逻辑符号，甚至那些，实在的最稀薄的外表，也会化为绝对的虚无。

    从以上分析可以看出，泰戈尔所用的“人格”这个词不同于一般伦理学意义上的人格，他的“人格”指有个性的、具体的、活生生的人，是亲证无限的有限者，是他心目中“理想的人”的代号，是生命力的表现。人的目标是人格的自由，是个人人格与最高人格的统一。