两地的伏羲祀典活动存在着相同点。第一，祭祀主神相同。甘肃天水是伏羲的出生地，河南淮阳是伏羲的丧葬地，所以两地的祭祀主神都是伏羲。第二，祭祀主导者相同。两地祭祀均在当地政府的主导下进行;从祭祀举行的目的来看，都是立足文化，以带动旅游文化产业为主要目标;从祭祀活动对社会辐射影响来看，都有助于提升该地区文化内涵。
浏家港陵园,上海公墓,
两地的祭祀活动存在着不同点。第一，祭祀文化场所的差异。甘肃天水的伏羲祭祀分属不同的场所。据史料记载，当时朝官因祭祀不便，请奏把伏羲庙迁入秦州治，即现在的天水市秦州区内。因此，伏羲官祭设立在天水市秦州区的伏羲庙，民祭则设立在较为偏远的卦台山。河南淮阳的伏羲祭祀无论官祭还是民祭均在太昊陵庙内。太昊陵庙的整个建筑群布局和命名均依照帝王规制和太昊伏羲氏先天八卦之理，分列在750米长的由南至北的中轴线上。几十座建筑主要分布在南北垂直的中轴线上，如果把南北大门层层打开，可从南面第一道门直望紫禁城中太昊伏羲氏的巨大陵墓。太昊陵庙内的官祭和民祭场地有所区分，官祭设在太昊陵庙内最大的建筑统天殿前，这是太昊陵庙主体建筑群的中心，也是历代举行祭祖大典的主要场所。民祭一般集中在先天八卦坛后面的太昊陵墓前。第二，祭祀时间和仪式的差异。举办时间存在着差异。《淮阳县志》记载:“二月二，黎明用炭圈地作困形，以兆丰年。儿童拍瓦罐唱歌，是日居民诣太昊陵进香，奠牲，至三月三日始止。因此，河南淮阳祭祀伏羲的时间是为农历二月二到三月三，农历二月二当天会进行盛大的官方祭祀。民间祭祀虽然在二月二到三月三一个月内均可进行，但民众普遍认为二月十五是祭祀伏羲的正日子。甘肃天水的官祭原来是春秋两次祭祀，后来只保留下了正月十六的春祭。1988年恢复伏羲祭典时，公祭日定在农历五月十三日，据说五月十三日是龙王爷诞生之日。随着伏羲文化旅游节的举办，祭日又有变动，祭祀日期为正月十六日、二月十五日、五月十三日，一年举行3次，且日益隆重。两地的时间大致集中在春季，这与伏羲在古神话中被奉为春神有一定的关系，二月十五日时间的选定与龙王生日密切相关。两者的差别是甘肃天水为举办伏羲文化旅游节另外选定了官祭时间，即五月十三日;河南淮阳的伏羲祭祀则沿袭了历史上的春秋两祭。由此可见，两地不约而同选取春季祭祀是依据传统习俗，除此之外的祭祀则更多的是出于发展经济的目的，与伏羲祭祀文化的联系较为牵强。第三，祭祀仪式及规模存在着差异。人类的祭祀活动源自于原始宗教，伏羲祭祀就涉及到祖先崇拜、植物崇拜和灵物崇拜等。人们在祭祀时要遵循一定的规则和程序，严格的“礼制”规范才使祭祀活动具有神性意义。在这种神性的祭祀仪式中，民众对远古文明的记忆和统治阶级所倡导的伦理道德被持续强化，沉淀在民众的记忆中。官方甘肃天水的2013公祭伏羲大典由国家和省政府共同主办，虽然为了落实中央八项规定，伏羲祭祀大典力求节俭，但总的规模仍然不小。国内外代表2000人及天水市各界代表约2万人出席公祭大典，央视等10多家媒体对公祭大典进行现场直播。甘肃天水2014公祭伏羲大典更是规模盛大，体现出以下特点:一是祭祀规格高，由国务院港澳事务办公室、国务院台湾事务办公室、中国侨联和甘肃省人民政府共同主办;二是参祭范围广，上至国家有关领导人，下至民众代表，国内国外知名人士皆有参与;三是首次实现“两岸”共祭。祀典基本程序为:全体肃立，奏乐;击鼓鸣钟;恭读祭文;乐舞告祭，敬献祭品;敬献花篮;拜渴。河南淮阳2011年公祭伏羲大典参加人员包括省级和地方领导以及民众代表，与甘肃天水的祭祀规模相差较大。2013公祭伏羲大典则借国家提倡节约之名官方淡出，由民间举办。中原古韵—中国(淮阳)非物质文化遗产展演活动选在此时开幕，显示河南淮阳政府有以非遗主题取代之意。河南淮阳官方祭祀程序包括:献香;献爵;敬献花蓝;恭读祭文;渴陵。第四，祭祀的民众参与度与虔诚度不同。甘肃天水民间祭祀在固定的场所卦台山举行，由“上元会”和地方民俗精英组织，这些成员都来自民间，积极参与祭祀活动的组织，他们对伏羲有较强的荣誉感和认同感.如果申请加入上元会，就必须对伏羲庙的一切事物热忱参与，经过严格审查才能进入这个组织。活动也有固定的程序，包括迎神、安神、飨神和送神等。河南淮阳民间祭祀场所与官方祭祀场所一致，都在伏羲陵内，活动空间相较甘肃天水的比较狭小，祭祀没有很强的民间组织性，随意性较大，民众手持香烛蜂拥而至，烧香拜神，把伏羲作为生殖崇拜和祈福的对象，认为伏羲是人祖爷，女蜗是人祖奶奶，祭拜会带来子孙和好运福气，视伏羲为神通广大的神灵，而不是像甘肃天水的民众那样对伏羲有强烈的崇拜感和认同感。
