(一)宗教文化不同以及二元论和天人合一的生死观

    人类祖先很早就产生了灵魂不灭的思想。儒家一认为死者的灵魂附于神灵，神灵供奉于祖庙，土生土长的道教带来了关于阴间地府的观念，印度传人的佛教则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。对于兼容并蓄的汉民族来说，宗教思想的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪，如驱鬼安神、念经超度等交杂出现在丧葬过程中。浏家港陵塔

    中国文化起源农耕文明，对于大自然的依附现象十分明显。面对人类自身和自然界的种种现象，无法获得科学的解释，产生了灵魂不灭的思想，出现了原始的图腾崇拜和祖先崇拜。认为人死就是“三魂七魄”离开了肉，去了阴间过着和阳间类似的生活。但他们和人间依然保持着密切的联系，可以主宰人的旦夕祸福。认为人的生与死是生命的两个方面，这种天人合一的思想，使得中国人相对比较轻视灵魂的安抚，而更加注重死后的物的生活。文献记载，秦汉时代陵区内设殿堂收藏已故帝王的衣冠、用具，置宫人献食，犹如生时状况。秦始皇陵地下寝宫内“卜具天文，下具地理”，“以水银为百川江河大海”，并用金银珍宝雕刻鸟兽树木，完全是人间世界的写照。

    西方哲学中认为世界是二元的，宇宙分为两个层次，一个是真界，属理念界，只有心灵才能洞悉;另一是感官界，是我们生活的物质世界，靠着人的感官神经便能认识。真界是永恒的，是不动的;感官界是无常的，恒变的。在身体与灵魂的关系中，基督教认为，灵魂和身体，是分别独立存在的。人死后，灵魂则离开人体，在天堂和天父在一起，并且永远存在。灵魂和人就没有任何关系，人死是解脱罪恶，灵魂得到解脱。因此才会更加重视灵魂的安抚，基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升人天堂，解脱生前痛苦。

    这种因宗教文化不同导致的不同生死观成了中西方葬礼文化差别的主要因素。

    (二)社会伦理不同:个人本位主义与家族孝道文化

    中国传统社会自给自足的小农自然经济决定了家是人们生存发展的根基，而起源于原始社会氏族制度的封建宗法家长制使得家族主义成为中国传统伦理精神的重要内容。家族主义精神的实质就是强调家族利益至上，十分强调以血缘关系为纽带的人伦辈分关系。家族主义精神在家族内体现为“孝”。“孝”的基本含义是“事亲”。怎么才能算是“孝”呢?((孝经》里面说:“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”概括说来，“孝”包含事生和事死两个方而，而在事死方而犹为重视，因而出现隆丧厚葬的礼俗。《荀子·礼论》中说:“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生，以送其死，事死如生，事亡如存。”孝道最初形式是强调对祖先的祭祀，是怀亲念祖，早期的孝道观念和行为则更多的是怀念祭祀父母。考察丧葬礼仪的程序设计，我们可以发现，孝观念是其中的主要脉络。比如初丧礼仪中搬铺仪式、沐浴更衣仪式、饭含仪式，覆面仪式、招魂和送魂仪式等都包含有孝敬之意。比如哭丧，既是对长辈去世的哀痛之情的自然流露，又是孝的体现，也是子孙后代塑造“孝男孝女”光辉形象的需要。死者葬后，还会定期举行些活动或仪式，以维持与死者的关系，同时体现“念祖怀亲”的孝道观念，因此产生了守孝、服丧、扫墓、祭祖等等葬后礼仪。

    而以古代希腊为代表的西方国家，疆域狭小、濒临海洋的地理特征，决定了以稳固的家族形式进行规模化生产活动难成可能。而以个人为主体、以业缘为纽带的经济生产方式开阔了视野，拓展了他们征服自然的空间，在长期的扩张发展过程中，产生了主张个性、强调个人价值、注重个人奋斗的个人主义，成为西方社会伦理基本精神之一。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对_L帝的尊崇外，没有中国的那种对父母祖先等家族长辈的浓重的“孝梯”思想，在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缚节，简丧薄葬，重在安抚灵魂。特别到了现代，在美国西海岸和其他一些沿海州，遵循死者的生前爱好和个人意愿，葬礼个性化色彩越来越浓，比如喜欢赛车比赛的人死了，亲人就把其棺材做成赛车的形状;老水兵死了，亲人干脆把灵车弄成巡洋舰的外形;葬礼也渐渐离开殡仪馆和教堂，把追思会带到家居、山上、海边、空中、海洋;葬礼上也不再是千篇一律的哀乐，取而代之的主要是死者生前最喜欢的音乐等。

    因此，中西方丧葬习俗作为各自文化的一部分，受到各种本土文化因素的影响而呈现明显的差异性。对比分析这些差异性，一方面有助于更好地了解西方丧葬习俗，更顺利地进行跨文化交际;另一方面，有助于全面正确认识评价中国的传统丧葬习俗，继承发扬中国优秀丧葬文化，稳固社会伦理、促进社会和谐。同时，丧葬习俗与人类历史一样古老，同时随着社会的进步而变化着，以_L主要分析比较的是中西方主流文化中传统的丧葬习俗，随着社会的发展，两种这习俗都已呈现出许多现代特点，并出现交融。对于这些新的变化，还有待于进一步研究。