“轮回转世”的佛教丧葬观佛教宣扬的“轮回转世”观念强烈冲击了中国传统灵魂观念。“轮回”说认为，人死是必然的，但神魂不灭。人死后不灭的灵魂，将在天、人、畜生、饿鬼、地狱中轮回，“随复受形”，而来生的形象与命运则是由“善恶报应”的原则支配，“此生行善，来生受报”，“此生作恶，来生必受殃”。这种“轮回转世”的人生观对相信祖先灵魂永存阴间，能祸福子孙的传统汉文化产生了重大的冲击，很大程度地改变了我国传统的灵魂观念，使建立在“灵魂不灭”和“孝道至上”的传统儒家丧葬礼仪遭到了严重的破坏，从而改变了人们的丧葬观念和丧葬方式。
佛教倡导火葬，主张薄葬。传说佛教鼻祖释迎牟尼死后，其弟子按印度传统葬礼火葬，火葬后的骨灰称“舍利”。相传释迎牟尼死后，有八国国王分取其舍利建塔供奉。以后，佛教僧侣死后都仿效释迎牟尼实行火葬。东汉末，随着佛教的传入，我国就逐渐出现火葬。唐末，火葬进一步发展，《高僧传》记载了许多中外僧徒焚身之事，有的未死自焚，有的死后再焚化火葬。到宋代火葬已蔚然成风。宋人王博在其《东都事略》卷三中记载，宋初建隆三年(公元962年)，宋太祖赵匡J}}曾诏曰:“近代以来，遵用夷法，率多火葬。”宋代理学家朱熹在《朱子文集》卷一十四《跋向伯元遗戒》也曾说过:“自佛法入中国，上自朝廷，下达间巷，治丧礼者，一用其法”。火葬不仅在中原，而且在边睡和南方地区也盛行起来。据((宋史》记载，南宋川、江、浙、闽、湘、鄂、赣等地火葬成习，已成不可逆转之势。以后元、明、清时代，佛教倡导的火葬仍沿袭发展。随着佛教的世俗化和深入民心，佛教倡导的薄葬开始融入中国丧葬文化之中，并成为中国民间丧葬习俗中一个重要的组成方式。
印度的宰堵波是葬佛骨和供佛教信徒遁世苦修的地方，还有舍利塔(图2-9也是葬佛骨的地方，是佛教中的殡葬建筑，佛教的哲学思想基础是“寂灭元为”、“脱离苦海”的逃避现实的消极世界观。
(3)道教道家兴起于东汉末年，与儒家的积极入世、以生译死的态度相反，道家选择直面死亡本身。老子、庄子皆将死亡看作和出生一样再自然不过的事情，用一种超脱达观的态度视之。所谓“古之真人，不知悦生，不知恶死”，“死生命也，其夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也”《庄子·大宗师》。但是，这种旷达自然的生死观并未使人(包括老庄)摆脱对生命的迷狂。继而以“道”为生命的原初形式，视之为永恒，以养生追求“齐生死”的人生境界。将个体生命的有限化为群体生命的延续和大道的永恒。
对死亡的超脱旷达的态度，形成了“厚养薄葬”的价值取向，虽然有可取的地方，但存在着狭隘性。道家的“薄葬”实际上是一种不需要任何终极关怀和精神性悼念的任意草率。然而对我国丧葬文化影响颇深的并非道家正统哲学思想，取而代之的是“神鬼观念”和“得道成仙”等观念，在民间尤是如此。这种思想的世俗化不可避免的带有浓重的巫术迷信色彩。
总而言之，我国传统的死亡观是建立在神秘化、政治化和伦理化的基础之上的，以宗族、血缘关系为纽带。生命的个体价值没有得到应有的尊重和彰显，呈现在主流文化中，满是高高在上的统治皇权或为群体价值献身的英雄和伟人。民俗文化中，充满神秘迷信色彩而生命的个体价值缺失。习惯用价值换算生命，对生命本身却有些漠不关心。也正因为如此，我国传统墓地呈现严重的两极分化，一边看到的是等级森严的体制化、系统化的贵族皇陵，而另一边看到的则是几乎还处于原始状态的平民墓葬。
