我国没有形成统一的宗教，在漫长的思想发展史上，呈现出众多学说流派百家争鸣的景象。在各种学说相互碰撞、渗透、演变、融合的过程中，最终形成了以儒家入世观为核心，兼收并蓄道家和佛教思想教义的传统思想体系。经过几千年的潜移默化，成为了中华民族的道德意识、精神生活和传统习惯的准则，构成了有别于西方国家的中国式的社会习俗和家庭生活风范。因此，作为我国传统文化中重要的组成部分的丧葬文化也充分表现出以儒家思想为核心、儒佛道三教合一的思想特征。
不论是东方或西方的宗教文化都对充满神秘色彩的生命环节感到崇敬与尊重，而不同的文化与信仰也造就出形形色色的死亡观，深刻影响着殡葬建筑的生态化发展。
(1)基督教西方教会势力强大，其社会作用相当于中国的宗法组织。在基督教文化中，人的生和死是个人和上帝之间的事，死亡是灵魂摆脱了躯体而饭依上帝。人一经死亡，似乎就与自己的亲朋没什么关系，因为躯体已经腐朽，灵魂则到一个美好的地方去了，因为基督教强调要以一侗纯洁的灵魂去见上帝。因而基督徒临终前通常要在牧师帮助下进行忏悔，最后一次体认上帝的仁慈，并消除对死亡的恐惧，这一行为也就是精神上的临终关怀的作用。
基督教认为，个人的生命是有限的，死亡不可避免，只有上帝是不死的的。基督教持“原罪说”、“赎罪说”和“生存痛苦说”，认为人活着的是灵魂，肉体没有用，肉体因罪而死，灵魂凭借着神将可以复活，进入天国。因此，个人的生存就是“赎罪”，要以自己的“行善”、“德行”取得上帝的认同。这样，他的灵魂才可以通过上帝而超越肉体的有限性与上帝同在，活到永远。因此，基督教视死亡为“苦难的最后解脱”。在殡葬观上，由于基督教重灵魂而轻肉体，使躯体为灵魂的暂时寄存场所，甚至为“罪恶的根源”，因而从罗马帝国以来的基督教就不是很重殡葬，土葬也多从简。
西方基督教的死亡观是基督教灵魂学说的一部分，意在培养人们对上帝的宗教感情，纯洁其道德情操，坚定基督教的轻尘世的生存观。现代西方的死亡文化又受到15世纪以来的人道主义、个人本位主义的人文文化以及科学技术的影响，所以现代殡仪服务、临终关怀、自然死等都是要让垂死者死得更安R}，更少恐惧和痛苦。
而基督教徒们将自己“死后的居所”与他们的宗教建筑一一教堂联系在一起。整个中世纪(5一巧世纪)时期，把死者葬在教堂、修道院或小教堂里是很流行的做法。殡葬建筑无论建筑外观还是空间形式，都与宗教教义和宗教习俗有着紧密的联系。如在意大利的比萨的Campo Santo(图2-7, 2-8的平面模仿修道院的回廊，葬礼和祭拜仪式就在这回廊和西端的弯顶下的小礼拜堂里举行。整个建筑用白色大理石建造，和北面的教堂、钟塔及洗礼堂的材料一样。
