1.“孝文化”的惯性影响。孝文化是中国传统文化的重要组成部分，自从汉武帝时期董仲舒提出“罢黯百家，独尊儒术”之后，儒家的传统伦理观念便占据主导地位，尤其是孝文化，为维护家庭和谐、社会稳定提供了基础。子女对父母尽孝，不仅表现在父母生前赡养父母，还表现在父母去世后妥当的安排其后事，孝文化在殡葬方面的价值取向是“入土为安”“死要全尸”，今天的土葬是在长期的社会历史背景下形成的，是人们心理认同的直接表现，它是判断一个人孝心孝行的标准，是连接亲情纽带、树立道德准绳的途径。
在孝文化中，有一个基本共识，即“不死其亲”，就是不把死去的亲人当作死人，他们的灵魂依然存在。因此，对死者进行特殊的离别，给予他们重生的机会，这是儒家倡导的注重伦理的孝道思想的体现。在中国传统孝观念中，“烧”“化”是十分残忍的事情，如果实行火葬，死者的灵魂就会找不到原来的身躯载体，只有土葬才可以使灵魂得到安息，死后要保留全尸，这是对灵魂的基本尊重。孝文化在人类进化过程中—出生、成长、衰老、死亡、埋葬—是一个永恒不止的主题。
2.风水文化的惯性影响。风水观念由来已久，经历萌芽、发展到繁荣，逐步形成风水文化，在人们的生活领域产生或大或小的影响。风水文化的产生有其深刻的社会历史背景，流传下来的风水产生于愚昧无知、贫穷落后的年代，由于种种无法解释的现象和无能为力的表现，于是人们开始信仰它、崇拜它。风水文化的惯性对殡葬观念的影响主要是阴阳合一、灵魂不灭，只有善待死者，选择风水好、方位正的墓地以及准确的入葬时辰才能庇佑后代，造福子孙。风水文化的惯性影响使生者对殡葬这种“头等大事”不敢掉以轻心，从而进一步加大了农村殡葬改革的难度。
3.祭祖文化的惯性影响。近年来，祭祖文化得到越来越多的关注，国家也给予重视，每年清明节国家都会举行隆重的祭祖仪式，并且由重要国家领导人主祭。除了这些公祭活动外，国家还会挑选重要历史时刻、重要传统节日进行祭祖活动，如新中国成立60周年之际、抗日战争胜利50周年之时以及春节等，以此来告慰亡灵，祭祀祖先。尤其是2005年，台湾领导人连战、宋楚瑜来华祭祖，分别祭拜了黄帝陵和中山陵，同时，他们也分别祭奠了自己的祖坟，从而掀起了“祭祖热”
祭祖文化一方面反映了中华民族尊祖敬宗、慎终追远的民族文化精髓，同时，祭祖文化的惯性客观上给农村殡葬改革带来了一系列消极影响。“祭祖热”使中国人更加深信逝者并没有离开我们，他们的在天之灵会与我们同在，加深了“灵魂不灭”的宗教信仰，是近乎执着的伦理情感的结晶，不由自主地让人们注重殡葬形式与规格，坚守千百年流传下来的丧葬观念，这份执着很难被彻底改变，祭祖文化客观上将祭祀亡灵、严守古制的传统丧葬习俗演绎得淋漓尽致。同时，国家公祭的规模与仪式让人记忆犹新，由于没有充分认识和了解祭祖文化的真正内涵与指导意义，民间尤其是农村，更加注重丧葬规模与气势，坚守封建迷信、招魂纳福，使农村殡葬改革举步维艰。
