佛教根本在于正觉和解脱，用在生死观上就在于“了生死”。从“了生”开始，最后实现“了死”。人之生不外就是满足人肉体和精神欲望之奋斗过程。佛教称前者为物执，后者为我执。这两者都使人陷入茫茫苦海，以至于生活在水深火热之中，故人生的本质就是苦，所以佛教的教义核心就在于解脱生死之绊，拯救众生脱离苦海，得到解脱，进入西方极乐净土。
在佛教看来，世间一切事物皆因缘和合而生，即世间一切造作而生的现象，包括各种物质现象，心理活动，形式概念，无一不是迁转流变的，没有湛然常往，永恒不灭之事物。如《金刚经》褐云:“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是说。”可见一切存在之物没有独立不变的实体。这给人生蒙上一层厚厚的阴云，人的存在状态是无常的，·生为五蕴之和合，死为五蕴之散，把人置于无穷恐惧之中，死犹如一把利剑，悬挂在每人头顶，随时可能落下来。可见佛教对现世生活充满了无奈与失望，其主张的出世态度是“人生皆苦”的价值判断的必然结果。
面对人死后状况，佛教提出了业报轮回说。世界是一个流转循环的过程，人生在世只是其中的一个环节，现世是前世的结果，后世是前世的延续，一世转一世，没有穷尽，这就是轮回。人死后会进入六道轮回。“道”指死后所走之路及所去之处。此路绵绵无穷，此处有六:天、人、饿鬼、畜生、地狱、阿修罗。其中天、人，阿修罗三道为善业之果，人们往生于其中，感受到乐多苦少，故称“三善道”;另外三道是饿鬼、畜生、地狱是为恶业之果，人们往生于其中，感到苦多乐少，故称“三恶道”。正如《心地观经》所说:“有情轮回六道生，犹如本轮无始终。”至于人死究竟要入哪一道，则要看他今世修行，前世决定今世，今世决定来世，三世因果环环相连。
提到轮回，必要涉及轮回主体。对此，佛教内部有不同说法，大乘佛教和小乘佛教的多数部派认为不存在轮回主体。有的派别主张必须有轮回主体，否则轮回之间何以继续。这些派别认为在轮回中，业是轮回之贯穿始终者。业果业报决非以一期生命的死亡而终了，死亡不过是“色身”—物质构成的身体循环的物理法则，由聚而散。生命并不是纯物质的，所以各人所造的业并不因物质身体之死而消灭。死亡之后，业力会驱引自己按一个新方向，以另一种的形式，又形成了一个新生命。按佛佗解释，众生的生命并不与死亡同时灭绝，虽一般的精神活动由于形体的破坏而休止，但生存的盲目意志，观念(无明)以生时的生活经验(业)为其性格，留下深刻印象而继续不停。这种盲目的生存意志，观念发生着作用，就具备了形成人生的可能性，并产生与以往业力相应的色身。可以看出，佛教主张形神可分，虽然有些派别不主张建立轮回主体，但轮回中总有一个东西贯穿其中，不管它是实在或虚幻无常，否则轮回就会无法继续。生乃五蕴之和合，死是五蕴之缘散，死意味着另一个生存状态的形如。当神(当代称轮回主体)与另外五蕴和合，再加上业力之作用，新的生命就产生了。因此身是五蕴的缘合，是无自性的，不能自我主宰，因而也是不值得留恋的，相反要求人解脱它，否定它。《金刚经》说:“凡所有相，皆是虚妄。”当能悟空，则无生死。
因果报应是今生来世的纽带，是人对生的未来和死的归宿的关怀。人若众善奉行，诸恶莫作，则可转入三善道，通过广积善缘、勤修佛法则可脱离苦海，摆脱生死轮回，进入佛国净土。否则会堕入三恶道，终生受苦不尽。这种苦完全是自作自受，别人无法替代的。芸芸众生大多数都忙于世俗生活，醉心于功名利禄，为此佛法提供了两条路，一是为众生提供的道路，即通过现世的行善积德，慈悲为怀，以求死后的处境少些痛苦，转入三善道，然而只要处于轮回中就是苦，仍旧在苦海煎熬。为了彻底摆脱轮回之苦，那么就要走另一条路，即遁入佛门，出家为僧，严守戒律苦修。佛门的繁杂戒律就是为戒除人生的一切欲念，其极点就是涅架。一般人看来死在佛门则是新生，是超脱了轮回之苦而前往西方极乐世界，真正了却生死，达到无生无死之状态。那是佛教追求的人生最高境界。
