“孝”最初反映的是子女对父母的基于血缘关系上的“亲亲”之情，至于如何才算“善事”父母，儒佛两家各有自己特定的内涵和言说。毋庸置疑，儒家是最重视孝的，这一点从《论语》、《孝经》等儒家经典中可以看出。《论语.学而》篇曰:“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣:不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”。在《论语》中，有多处论及孝，孔子的回答因人而异，大致可归为三类:一是“无违”、“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”、“父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”二是“父母唯其疾之忧”三是“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养:不敬，何以别乎?”、“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生飨，曾是以为孝乎?”可见，儒家的“孝”要求子女奉养、尊敬和服从父母，并认为“孝”及“弟”又是“仁之本”，是社会政治稳定的基础和保证。众所周知，“仁”是儒家思想的核心，那么，作为“仁之本”的“孝”便是“仁”的本源，有学者认为，我们虽不能断言仁最初的涵义即是孝，但有三点应该是没有疑义的:其一，作为伦理范畴，孝产生的时间应该先于仁;其二，仁范畴是建立在孝范畴基础之上的:其三，仁范畴的内涵是以孝为元点逐步扩展的。总之，“仁”和“孝”是儒家道德哲学的两个极为重要的范畴，“孝”与“仁”之间的本质联系，开孝道哲理化之先河，为以后孝道思想的发展路径确立了方向，使孝亲因而成为中国传统社会根深蒂固的道德规范。

    儒家对孝道的重视程度，还可以从《孝经》这部专门讲孝的儒家经典中反映出来。《孝经》相传其作者是子思，约成书于公元前428年至公元前408年之间。《汉书·艺文志》称:“夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》。”东汉时《孝经》便成为儒家经典“七经”之一。《孝经》章章言孝，对儒家之孝作了全方位的说明。因《孝经》劝民行“孝”，并由“孝”进而劝“忠”，所以为历代统治者所重视。西汉文帝时，置《孝经》博士，自惠帝后，历代皇帝谧号前均加一“孝”字。可以说，从春秋战国到西汉时期，经过孔孟的理性提升及《孝经》的理论化、系统化，孝逐渐上升到百德之首、百善之先的地位，成为“至德”(最高尚的道德品格)“要道”(最基本的行为规范)。

    自此以后，“孝”的观念就渗透到了中国人的骨子里，且代代相传，绵绵不绝，几千年来，一直发挥着梳理人伦、凝聚家庭、协调社会、传承伦理道德的作用。重视“孝”是中国传统文化的主要特点，可以说，中国文化在一定意义上就是孝文化。正如新儒家的代表人物梁漱溟所言“孝在中国文化上作用至大，地位至高;谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”