对于儒家思想的核心问题，学术界意见不一。有的认为是“礼”，因为是儒家的“克己复礼”使中国成为了现在的礼仪之邦:有的认为是“仁”，因为这是儒家道德规范之本。本文主要讨论的是“仁”，因为它是儒家一切理论的出发点。“仁”最重要的影响在于中国人对“人”的态度上，儒家的仁德思想理论永远也不会过时。这是人类历史几千年来的智慧结晶.
“仁”最早是由孔子提出来的，所谓“仁”就是“爱人”，它是做人的根本原则，仁是一个含义极其丰富的概念。广义的仁是一个全德之辞，几乎可以概括所有的德目;狭义的仁便是五常之一，是以人与人之间相亲相爱的道德情感为主要内涵的道德规范。就这一层含义而言，它是人们处理人际关系使之符合道德要求的情感基础。盂子的仁也有广义、狭义之分，狭义的仁是“恻隐之心，仁也”，广义的则是“仁，人心也”，包括仁义礼智。孟子也常言:“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”(《孟子。尽心下))仁要求人们以仁为人，相亲相爱，反映了人对自身的觉醒，对人类的本质的理解，具有浓厚的人道精神.。仁是一种内在的道德情感，爱人则是这种情感的外显，它必须通过行为表现出来。因而，通过什么方式、怎样去爱人，就成为仁德的具体行为规范，而这行为模式就是孔子提出的“忠恕”之道。南宋朱熹对其解释说道:“尽已之谓忠，推己之谓恕”。(《论语集注》卷二)就是说，在以仁调节人际关系时，一方面，对人应尽心尽力，奉献自己的全部爱心:另一方面，设身处地的为他人着想，不苛求于人。“忠”是积极的一面，孔子说:“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人”。“论语·雍也》)作为“为仁之方”的行为模式，即自己所追求、希望得到的东西，应当积极使别人也同样得到.“恕”是消极的一面，孔子说:“己所不欲，勿施于人。”“论语·颜渊))，即当你的行为可能给他人带来影响时，必须考虑它的后果是否能为他人接受。
儒家以“仁”调节人际关系，仁不是偏爱、滥爱，一团和气，姑息养奸，而必须爱人以德，因而这种“礼”与“义”的准则始终牵制着个人的言行.
从整体上来说，中国儒教与佛教能够长期共处，是它们在与儒教不相悖决，且大有发明儒教，辅弼儒教之至理极焉。
慈爱众生并给与快乐(与乐)，称为慈:同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦(拔苦)，称为悲:二者合称为慈悲。“慈悲是佛道之根本，亦以大慈悲力故，于无量阿僧抵世生死中，心不厌没.”.佛教讲慈悲普度、济生利世，这决定了大乘佛教不能是远离世间的，继承大乘佛教这一基本精神，中国佛教一直沿着入世的方向发展，至禅宗(特别是慧能南宗)的建立，中国佛教的人间化倾向发展到一个新的阶段。
“兹心”为慈，“非心”为悲。兹是此的意思。可见此心即为非心，是名为心.“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”。三际托空，无住相而兴慈悲，乃无缘大慈，同体大悲，是真慈悲.慈悲心是很高的境界，非凡夫所能理解，没有能所、分别。因凡夫所说的慈悲，己经和爱心、同情心等混为一谈了。当然、爱心和同情心是通向慈悲心的阶梯，有时也是大慈悲者的方便说法。慈悲心是缘众生而生起的，如果没有众生慈悲心是无法生起来的。不论是对于我们的亲属或朋友，甚至是小动物，当见到他们的痛苦时，我们便发起了慈悲心，想要消除他们的痛苦(这是悲)，或者是使他们得到快乐(这便是慈)，不离众生而起慈悲。
佛教的这种慈悲精神，是通过佛、菩萨体现出来的，主要并不是让人们通过祈祷去期待佛、菩萨来救度自己，而是要信众按照佛、菩萨的慈悲精神去实践，以实现利他的慈悲精神。
