佛陀认为诸行无常。什么是诸行无常?在原始佛教里，诸行主要就是指五蕴，这五蕴都是由因缘和合而造作者，行就具有造作及迁流、变化的意义，而常则具有恒、常、不变化的意义。如此，当我们观察自己的身、心关系的时候就会知道，无论是物质的现象或是精神的现象，都并非可以保持永恒不变，而为刹那刹那生灭之法，这种迁流、变化的现象就叫做“诸行无常”。佛说:“凡世间一切变异法破坏法皆无常”。一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，刹那生刹那灭，都处在此生彼生、此灭彼灭的相互依存关系之中，没有永恒的实体的存在。一切有为法，都是无常的本性，迅速迁流，片刻不停，如滚滚大江东去不复重返.在《杂阿含经·卷十一》中说:“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常?如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常?如是，诸比丘!色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我、非我者则非我所。”《中阿含经》也说道:“当知一切行无常，变异朽坏，不可估恃”。正因为万物无常，刹那生灭，迁流变化，所以就不存在可以名之为“我”的固定不变的实体。世间上的万物都是缘生缘灭之法，无法永恒不变的存在这世间上，这就是世间的真相;所以无常也就是世间的真理。
一切法非实有，受一切业因业缘业果，并随业缘飘流，以致于带来生死流转。被我们常识所认为最恒常的存在宇宙系统，比如地球乃至各种星系，在久远之前就己经存在，而且将还会继续存在若干千万年，但是却处在不断的流转变迁之中，而且总有一天它们也会毁灭。至于人就更不用说了，人由五蕴和集而成:色、受、想、行、识。色蕴就是通常所说的人的肉身，包括眼耳鼻舌身五种感官。而它们又是由“四大”(即地、水、火、风)元素组成。“蕴”是积聚、类别、集合体的意思，是一个复杂的类集。这样一个复杂的类集是由多个分子，单位构成的，一旦这些分子和单位出现离散，“蕴”也就不复存在，所以由色蕴构成的人的肉身从出生一开始就一直在发生变化，直至死亡，复归“四大”。“君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮如雪”，可见，人的肉身尽管可以存在几十年，有的甚至能存活百年以上，但其间仍刹那生死变化，不是永恒不变的存在。受蕴是眼耳鼻舌身接触外界而产生的感受。受有三种:苦、乐、不苦不乐。这三者也并非永恒不变。如果说乐有“自我”，一旦乐去苦来，你便不得不承认“自我”的消失。不但“受”非永恒，原始佛教里进一步指出:没有受者，也就是没有所谓“我”的受。同样的道理，如果要问“谁”经历了老死与再生也是不对的。至于想、行、识这些心识的形式，都是无常的，后念甫生，前念己灭，不断流动变化，犹如猴子一样，它在树林里摘果子，摘一个扔一个，随摘随扔。相对与我们认为比较“恒久”存在的肉身而言，它们更是刹那变化的。一切世间万法，都是幻化无常的，凡所有相皆是虚妄，所以千万不要执着于它，这样才不会被无常所惑。人应该了了常知，洞察世间万法的真相，明白无常的真理，才能体会到诸法的无自性，才能把握一切有为法皆由因缘而生，没有永恒的实体存在，是此生彼生、此灭彼灭的相互依存关系。
