原始佛教的“无我”论是佛陀观察人生的不幸与痛苦而悟解的真谛。相传世尊在做太子的时候在皇宫中过着奢华享乐的生活，但他看见‘生、老、病、死等悲惨时，对人世的种种痛苦有了感受，同时也认识到了“享乐”的生活并不值得留恋。在释迎牟尼的传记里，就有太子出游的记载，据说太子在这几次出游时，亲眼目睹了人生的痛苦，结果促使他弃家寻道。在佛教的“四谛”说里，佛陀就首先指出世间一切皆苦。“苦”这个字，它有苦难、痛苦、苦恼、不满意，及缺陷、无常、不实的涵义。普通的人对五蕴取执为自我的一切生命现象，因此误会“无常”之现象界为“常”，误解“无我”之五蕴为“我”。在无常的人生底下，人从一出生、成长到老死再进入生死轮回，期间无处不充满痛苦，一切都不得安宁，男女两性才卿卿我我，如胶似漆，却突然给你来个生离死别;一生追求功名富贵，有人却穷其终生，郁郁而不得志;有人虽如愿以尝，但是功名富贵却如过眼烟云，转瞬即逝。
所有这些你说苦恼不苦恼?佛教在论述这些苦时，就有“五苦” (生老病死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦)“八苦” (把五苦中的生、老、病、死分别立为四苦，和后面四苦即为八苦)说。这些痛苦的存在让人看到了“自我”的渺小，无能为力和身不由己。在《杂阿含经》第二十二《蕴集》中，佛陀教导五位弟子说:“身体不是我。如果身体是我，身体就不会陷入苦，人们就可以说‘让我的身体这样，让我的身体别那样’可是身体不是我，所以身体会陷入苦，人们不能说‘让我的身体这样，让我的身体别那样’”。同样的道理，受，想，行，识也都不是我。苦的存在令身体无常，同时对于任何无常的，不幸的，脆弱的事物都不宜有这样的想法:这个是我的，我是这个。佛陀己证悟“苦”的真理，他认为人生是苦，苦是人生的实相。由此可见，人生是“身心皆苦”，而此身心之苦，有人能觉察，有人却不能觉察的，沉溺于苦中而不自知。譬如世俗之乐，五欲之乐，它们虽然能给人带来短暂的愉悦，但过不多久这种愉快就会消逝，人们又会重新回到痛苦的泥潭。因为根据缘起法则，快乐是由缘而生，它也由缘而变化，变化就是无常，而无常就是苦。所以当我们能体悟人生之“苦”时，我们也就参透无常、无我的道理，就会明白世间的一切都是不真实。
