旅游业是我国发展较晚，但凭借第一第二产业的成果，可以实现后发优势的产业门类。从时间坐标来看，旅游业的开端和发展都属于“现代化”豹宏伟潮流，这是毫无疑义的。可是从现代化的内涵考虑，目前旅游业的现代化的程度还有待提升。被合理有效开发成旅游产品的部分基本上是采取被动性建设即为满足浅层次旅游的活动内容。一时间，各地四处兴建佛寺，重建设现象比比皆是。佛寺旅游中的人为修缮过多最大程度地展现出了旅游业当中的非理性因素。我们知道，想比较器具、制度而言，渗透人心的思维及价值因素的现代化是更为重要也是更为难以实现的一点。作为一个正在多个方面实现现代化的文明大国来讲，中国的传统文化在现阶段的保留程度与世界上若干业己成功实现现代化转型的国家相比要少得多。中国传统文化中的要素在提高旅游业的理性要素方面方面作用极大。以佛教文化为组成部分的中国传统受到21世纪初以来的现代化即西化的观点的影响。以致于实际效用被远远低估了。韦伯曾经说过:“现代即理性化的经济生活、理性化的技术、理性化的法律和政府机关…”简而言之，现代化的要求即是“脱魔’)，即扫除巫术之类的非理性与愚昧。以及在本土文化的元素巾寻求理性化的支撑。这一观点对于目前如火如茶的宗教类旅游尤其适用，推而广之，整个旅游业中的场馆建设，旅游规划，景区扩张等一系列活动，无不表现出了利益驻使，金钱至上为特征的急功近利性的人类自我中心的非理性行为。而这种行为如果不得到有效地矫正，必然会为实现旅游业的可持续发展的目标及成功解决三大人类难题增加了障碍。
获取精华部分于原始佛教、光大于二十世纪的一套旨在加强佛教与社会关联的“人间佛教”思想在提升现代理性方面大有可为。“人间佛教”来源于太虚大师的三十年代的演讲稿，而后发展成为了中国佛教思想的基本原理。邓子美将其理论概括为“二十世纪中国佛教思想的结晶。人间佛教思想是中国佛教实现现代化或现代化转型中的重要环节。具有东方智慧的佛教在迈向理性化的道路上依靠佛教本身理性特征，即强调“无我”之意识。建立在“无我”意识基础上的佛教理性与中观学说相暗合，成就了破除“恶取空”、“顽空”的超越理性。。印顺说:“佛法的思想、制度，流行在世间，就不能不受无常演变法所支配。若把它肴成一成不变的东西，或以为佛世可以变异，唯有老实地遵守，说针么‘放之四海而皆准‘，这就是违反了佛法一诸行无常的佛法。”诸等思维都表明了“人间佛教”思想乃表达佛教适于当今社会之现代理性因素的手段及方式。
正是凭借“人间佛教”思想的传播，目前所呈现出的无序的修建风潮以及对于珍稀的自然及人文资源的不合理保护等多个问题都将得到深层的改良。“人间佛教”贯彻佛教理性的方式可以通过多种活泼的方式得以贯彻。比如，在佛寺或所在的景区可以配套举办一些关注生活、提供关怀层次的服务活动，诸如生活禅夏令营、或是禅生活体验游等。这些活动一方面增加了旅游经济增长点，另一方面，佛教的正统理性将透过参与活动的人而被传播开来，这样使能对于佛寺景区的无序开发及保护提供明确的求是理性之路，避免重复建设带来的成本问题以及生态恶化的后果。
