“灵魂不灭”的原始信仰
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日期：2020-09-15 12:35:31 点击数：
根据考古资料记载，“灵魂不灭”的信仰早在旧石器时代就已出现。“灵魂观念认为，人死是长眠，肉体可以死亡，但灵魂还在，在另一个世界中和人一样生活”，所以古人在墓室的布局、用具、装饰等方面都极力模仿日常生活起居的情景。汉晋时期的墓室布置和人间的住宅基本一致，设置有出人的通道、仪仗;其生活用度、娱乐等也几乎和人间一样，有大量的生活用品、仆人、伎乐等，墓室四周还装饰有大量的壁画、画像石和画像砖。无疑，古人各种随葬物品及墓室设置的思维基础便是“灵魂不灭”的思想。
与上述相类，灵魂不灭的思想在随葬明器魂瓶上也有体现，最突出的就是其中供灵魂出人的小孔、隐喻灵魂重生的谷种以及魂瓶作为亡魂之依托和居所三个方面。从外型来看，魂瓶状如葫芦，自上而下可分为三个部分。顶部一般为楼阁式罐盖与四个小罐，每个小罐上常有飞鸟装饰;中部即堆塑盘沿以上部分，此部分的堆塑图案主要有门网、伎乐、佛饰人物、瑞兽和家畜等;底部即堆塑盘沿的罐腹部分，这部分主要作贴塑装饰，多为水生动物造型。魂瓶的造型反映了江南地区的人们将礼仪活动场景及相关象征性事物集中表现在这一具有代表性的明器上，如堆塑图案内容多与丧仪和墓葬有关，罐腹中小孔则被视为灵魂出人的通道，这表明人死后灵魂不灭。魂瓶是汉晋时期长江中下游地区人们表达灵魂信仰的器物。
上海公墓,太仓公墓,上海墓地,浏家港皇家陵园,
灵魂通过小孔出人于阴阳两个世界，这在古代社会就有。仰韶文化遗址中发现大量的瓮棺葬，这些瓮棺的缸底通常就凿有小孔，这种小孔“目的在于使幼小的灵魂得以从孔中出人，和亲人相见。不过，魂瓶上的小孔与仰韶文化遗址中的有所不同，不在缸底而一般出现在罐腹，罐腹上通常还会堆塑鱼、蛇、龟等水生动物。上述动物冬眠春醒，周而复始，这与汉晋时期人们相信人死后可以尸解升仙、获得永生的观念极其相似，因此人们把这些动物和小孔组合堆塑在魂瓶上，使之成为灵魂不灭、追求永生的重要象征符号。
另外，一些魂瓶中还装有稻谷或书有“五种”字样。如1999年在江苏南京发现的吴凤凰三年(274年)墓和1990年在福建霞浦发现的吴天纪元年(277年)墓，墓中出土的魂瓶罐内均保留有已经碳化的稻谷。很明显，魂瓶中装人谷种或书以“五种”字样与古人的谷灵信仰密切相关。古人认为谷米中附有灵魂，谷仓存放的不仅仅是谷物的种子，更是谷物的精灵，有的甚至把谷灵等同于祖灵。历史上，中国古代很早就有以谷米等粮食招魂的巫术，丧葬习俗中的“熬谷”、“饭含”等就与此相关。汉代丧葬礼仪初终之礼中的“制重”之礼，就是以米熬粥以招魂。
“重”，就是在死者断气后，以木头制作的放在庭院中用来招引死者之魂的东西。《三礼图》曰:“重，起于商代，以饭含余粥，以扁盛之，名曰重，设之于庭，恐神依之以食。《礼记·檀弓下》又日:“重，主道也，始死未作主，以重主其神也。”可见“重”相当于木主牌位，目的是让死者灵魂未人祖先牌位之前有个临时的依托之所。“重”上所置之物，有内盛熬好的粥)，有铭族。“铭族”，古代称为“蔬，又称为“明族”。《礼记·檀弓下》云:“铭，明族也。以死者为不可别己，故以其旗识之。汉代设立铭族是较为普遍的丧仪，铭族是为了让亡魂识别自己的身份，是死者身份和灵魂的象征，其功用与后世的引魂蟠一样，起到导引死者灵魂的作用。那亡魂何以至“重”呢?内之粥发挥了关键作用。古人认为，灵魂也会饥饿，有了食物，灵魂就不会挨饿，就有了依托，依此灵魂可以依附于谷物等食物中，这正是后世食物献祭的观念基础。事实上，这种“灵魂附于谷物”的观念在魂瓶中也有反映。“五谷囊者，起自伯夷叔齐不食周粟而饿死，恐其魂之饥也，故设五谷囊……今之粮婴，即古重之遗意也。前述魂瓶源于汉代的五联罐，与五联罐、五谷囊具有同样的功用，具有“古重之遗意”，所以在魂瓶中装人谷物，既可使灵魂不饥，又可使灵魂有所凭依，这样魂瓶就有了“招魂”、“供魂”并供灵魂居住的独特功能。
当然灵魂不饥、有所凭依，其目的还是想灵魂不灭，希望灵魂也能像五谷一样获得再生、重生、永生。葛兰言曾在《中国人的信仰》一书中写道:“在农民的家里，离中心家神位不远处都有一个或数个祖先牌位……在那黑暗角落，除了堆放着即将萌芽的种子外，还有在床边游荡的祖先灵魂。上述可见，祖灵和谷灵同构重合，追求永生是人们的寄望与目的，灵魂不灭是其思想基础。
正因如此，古人认为人死并不是生命的结束，只是灵魂到另外一个世界继续生活而已。人们设想这个世界和人世一样，灵魂也会饥饿，也要劳动、要生活。因此，儒家的孝道观念认为，要以对待生者的标准来对待死者，由此便形成了“事死如事生”的厚葬习俗。
