由于“灵魂不灭”思想的影响，中国古代社会历来重视丧葬，及至汉代形成了厚葬之风，并有了“事死如事生”的丧葬标准。《礼记·中庸》记载:“事死如事生，事亡如事存”。儒家倡导要像对待生者一样来对待死者，要像长辈在世的时候那样对其恭敬有加。唯有如此，才能表达生者对死者的敬重与哀悼之情。
魂瓶随葬即是厚葬的一种体现。魂瓶工艺复杂，制作费时费力，其不菲的价格已然是厚葬的标志。为什么要在墓葬中放置魂瓶?前述魂瓶随葬的习俗源于伯夷叔齐兄弟不食周粟而双双饿死的传说，人们把放置魂瓶与伯夷叔齐的故事联系起来，似在说明在墓葬中放置五谷囊(魂瓶)，目的是为了使灵魂不会饥饿，使其有所归依。这表明，随葬魂瓶不仅仅是对亡灵的敬畏，更主要的是把亡灵等同于生者。随葬“粮仓”(魂瓶)和粮食是事死如事生，目的是让亡灵在另一个世界不至挨饿，可以无忧地生活。
事实上，粮食随葬安魂的习俗非常古远。考古资料表明，早在新石器时代，原始人已有以食物陪葬的习俗。严文明指出，“仰韶文化半坡类型主要墓地的随葬品，主要是陶器，其次是工具、装饰品和食物。陪葬的食物主要是小米、鸡、猪、鱼等’。及至秦汉之际，出现了专供亡魂饮食的“五谷袋”，后又发展成仿照实物造型而特地为亡灵制作的“陶仓”。在已经发掘的汉代墓葬中，人们几乎都可以发现有这种特制的“陶仓”明器。明器之“明”指代的是“神明”，即死者的灵魂。孔子曾说:“为明器者，知丧道矣，备物而不可用也。……其日明器，神明之也。涂车当灵，自古有之，明器之道也。明器是专为死者而制的，有名无实、异于日常生活用具，仅外形上相似而已。较之于人牺与实物殉葬、陪葬，明器随葬应该说是历史发展的一大进步，明器随葬的做法也更符合儒家倡导的伦理道德。
当然，汉代之所以形成“事死如生”的厚葬之风，与汉代独尊儒术和儒家倡导的孝道不无关系。孔子要求人们“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。孟子则主张“君子不以天下俭其亲”而荀子则将养生送死、厚葬其亲提高到“礼”制的高度。荀子认为，“礼者，谨于治生死者也。……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也。是奸人之道而倍(背)叛之心也。很明显，厚其生而薄其死，敬其有知而慢其无知不为荀子所提倡，荀子认为，“礼者，谨于治生死者也”，即注重生死两方面，事死如事生。
汉代崇儒，以孝治理天下，推举官员以孝廉为标准，孝廉制度好比后世的科举取士，是平民进人上层社会的重要途径和手段。不过，孝的一个重要标准就是“死孝”，即厚葬。“死以奢侈相高，虽无哀戚之心，而厚葬重币者则称以为孝，显名立于世，光荣著于俗。故黎民相慕效，至于发屋卖业。上述可见，正是儒家提倡注重死孝，汉代才厚葬成风，因为谁也不想遭致“奸人之道，倍叛之心”的谴责，除了厚葬其亲，别无他法。
综上所述，“事死如生”是儒家对待丧葬所秉持的基本态度和要求，其目的是要通过礼仪来规范人们的丧葬行为，从而强化和维持儒家的伦理道德和礼仪制度，但在客观上却对汉代以至后代的厚葬习俗造成了深远的影响。这种观念反映在墓葬中，便是大量的日常生活用品以及专门为亡灵制作的明器随葬。墓中随葬粮食，是古人“死者有知，与生者无异”思想观念的反映。魂瓶上鸡、狗、猪、羊、鱼等现实生活题材的堆塑是墓主人生前现实生活的再现，表达的是生者希望死者在另一个世界能继续阳世美好生活的愿望。此外，部分魂瓶中还随葬钱币，这些都是生者“事死如生”思想观念的直接反映。
因为相信“灵魂不死”，所以才要“事死如生”。不过在古人的观念里，墓室并不是灵魂的最终居所。古人认为，仙界才是灵魂的最终归宿。这种观念体现在魂瓶中，即是道教“飞升仙界”的思想。
