立足于太虚对佛教所下之定义，就佛教本身与佛教影响下之社会等两方面之变化，来考察是否存在所谓佛教世俗化。首先，就佛教本身之变化而言，并不存在所谓世俗化之现象:第一，太虚所谓之自心修证所获之超常证验，实无异于奥托所谓之“神圣”，这是包括佛教在内的任何宗教之根基，无所谓世俗化。故就此而论，佛教亦无所谓世俗化。第二，佛教之经典即三藏无所谓世俗化。第三，佛陀值世本以行化度脱众生为要务，而于是否须如当时之婆罗门教一样，形成一确定形式之宗教，并不在意。且佛陀当时即允许在家众饭依修行，并有不少在家弟子，而在家弟子亦有获得阿罗汉果者。以此观之，即便后来在家信众增多，甚至如当前所提倡之“人间佛教”，皆不表明佛教之世俗化。盖无论居士佛教抑或“人间佛教”，其宗旨大抵并未背离佛陀当初之本怀。故就此以论，当无所谓佛教世俗化。第四，就佛教本身之仪轨制度而言，虽随时代之变迁，应众生之根机，为方便教化而有所变通，然其所体现之佛教理念，仍未有异。据太虚之观点，仪制等皆依本超越之证验所行之教化之所需而设，若内在之本未变，外在之末随机应化，本为佛教方便精神之体现，无所谓世俗化。准之，就佛教本身而言，无所谓世俗化。
其次，就佛教所影响下之社会之变化而言是否存在世俗化现象，可就世俗政权和僧俗两众之变化而论。第一，就世俗政权之变化而言，并未有世俗化之表现。佛教与世俗政权之关系，绝不如西方基督教传统下教会与世俗王权之关系，不存在政教合一之传统。故就佛教对世俗政权影响之变化而言，根本不存在西方基督教传统下所谓之世俗化现象。第二，就僧俗两众之变化而言，则既可亦不可曰世俗化。因为:其一，虽有少数佛教徒由出世之追求转为入世之享受，而且一般群众之价值观和行为受佛教之影响程度亦不如前，然信仰坚定之信众依然占教徒之多数，且愈来愈多之有识有智之士，日益认识到佛教化世导俗功能之殊胜。此至少表明，佛教影响下之社会，世俗化与神圣化并驾齐驱。而所谓世俗化，亦仅反映了于此末法时代，部分众生根机转劣，对佛法之信力不足，自甘永劫沉沦。其二，由于末法时代众生根机不利，难以亲近佛法，故导致佛、法、僧三宝对整个社会之影响力与前相比有所削落。此或可谓社会有某种程度之世俗化。然此亦因众生心性迷失之故。其三，与传统社会相比，当今世界似乎表现出“神圣”社会向“世俗”社会之转变。然今世之理性、科技、金钱和物欲，几乎成了新巫术，毒害众生心灵，祸及碧落黄泉，殃及有情无情，泛滥成灾，贻害无穷。长此以往，人类之毁灭，必由于己，而非由他。此等皆表明，今日之众生，比任何时代都迫切需要信仰，需要神圣，需要敬畏，需要宗教。故今日实乃包括佛教在内之一切宗教重新辉煌之大好时机，而非世俗化之世界末日。而所谓世俗化，其实亦即佛教等宗教之重新神圣化之前兆。要之，就僧俗两众之变化而论，佛教影响下之社会，既可亦不可曰世俗化。而所谓世俗化，实质上不过是末法时代部分众生根机之钝化与劣化。故此世俗化同时亦即佛教等一切宗教之重新神圣化之前兆。
