龙门石窟佛教造像艺术发展的晚期
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日期:2021-01-07 10:01:48 点击数:
赵宋王朝的建立,结束了五代十国的纷争局面,尚文抑武相对稳定的政治路线,使社会经济、文化得到了恢复和发展。工商业的繁荣兴旺,促使城市诸行百业的繁兴和广大市民阶层的壮大,多层次的社会生活状况,带来了多层次的文化艺术的发展,诗词、书画、美术、建筑、音乐、歌舞、杂艺等等正统和通俗的文艺一时得到极大的繁荣,造就世人对生活美、自然美、艺术美的认识幅度的扩大和欣赏能力的提高,从而奠定了沿用佛教造像的旧有形式,以表现世俗化的现实生活内容的社会基础。在人民大众一方,切身的生存需求培养起来的现世主义观念,使人们更重视眼前的现实利益,人们到寺院佛窟,烧香拜佛,往往出于世俗的升官、发财、祈子、祈寿等目的。因而佛教场所不再是纯粹礼佛朝圣的的宗教场所,还变成了平民百姓公共活动的娱乐中心和经贸市场。《燕翼贻谋录》载:“东京相国寺乃瓦市也,僧房散处,而中庭两庞可容万人。凡商旅交易皆萃其中,四方趋京师,以货物求售,转售他物者必由于此。”除商业贸易外,相国寺内还有戏剧、杂耍、观灯、听琴、赏画、饮食、品茶乃至卜卦看相等活动交互进行,相习成俗。寺院“俗讲”继承唐代,更为盛行,其中所讲的许多内容已是地道的世俗生活,民间传说和历史故事,有的甚至与宗教教义背道而驰。“聚众谈,假托经论,所言无非淫秽粗俗之事……愚夫冶妇乐闻其说,听者填咽。”宋代佛教本身的教化功能的衰落,也是促使佛教造像向世俗化迅急蜕变的原因之一。
上海公墓,太仓公墓,上海墓地,浏家港陵塔,

宋以后,佛教的中国化具体表现为佛教伦理的世俗化。世俗生活成为了佛教关注的重要内容。这一时期,石窟造像不管是从艺术形式,还是题材方面,世俗化的趋势愈加明显。龙门石窟在这一时期更注重描绘富有人世间浓厚生活气息的形象,淡抹了佛本身的神光,更突出了中国的传统文化观念,完全把印度佛教那种禁欲苦修的神秘气氛抛到九霄云外,更加突出了华夏民族轻视来世、注重现世的传统文化观念,以人间的欢乐情景,破除了佛教应有的庄严气氛,这是石窟造像中国化、世俗化的典型表现。从题材上来说,菩萨造像,尤其是观世音造像的骤增,以及唐以后罗汉造像的流行,也是造像世俗化的一个显著特点。至宋室偏安江南,社会极不安宁,雕塑艺术的发展比较缓慢。辽金造像健壮俊强,富有民族特色。元明清时期,佛教己经发展到末期,佛教的雕塑、绘画等艺术都发展到末期,佛教艺术仍未能脱出唐代的主流。但由于各国间的联系逐渐增多,相互之间的经济、文化交流频繁,对佛教文化的传播起到一定的促进作用。在这一时期,西方的宗教、文化也传入中国,对当时的佛教也产生一定冲击,佛教文化逐渐走向低谷。虽然由于一些帝王比较提倡佛教,如明太祖、康熙帝等,使得佛教也曾出现过短暂的活跃的气象,但终究由于历史条件的限制,佛教己进入末期,人们的世俗观念十分浓厚,对佛教已失去最基本的认识,虽然世间还有许多人信仰佛教,也只不过是为了求福、求子、求富贵,根本不知佛法究竟是什么。在这种世俗风气的笼罩下,佛教中的佛教艺术自然也就更不再被人所重视,这时期的佛教艺术倾向于形式主义,陈陈相因,创意的作品已很少见。尤其是在清代以后,以喇嘛教为正宗,汉传佛教艺术就更加日渐衰败,虽然在清代建筑的寺庙中也能见到绘有汉传经变之类的佛教壁画,但大多都是按前人的粉本照抄而己,根本谈不_上创作艺术。还有一些寺庙壁画全被一些门神、鬼怪、神灵、诸仙及一些世俗之画所代替,早已失掉了佛教画的意义。佛教绘画发展到了清代直到后期出现的这种现象,实在是佛教末法的悲哀。
由此可见,佛教及佛教造像艺术都是社会存在的一种反映,二者相互影响,相互作用,关系极为密切。佛教造像艺术,不仅受到佛教发展的影响,同时也受到当时政治、经济、社会思潮和情趣的影响,才产生了不同历史时期不同的艺术特色。