逻辑就是思维的规律,逻辑学就是关于思维规律的学说。内明是佛陀讲的理论,即五部大论。佛教在印度创有四个支派,经部、有部、唯识、中观派,他们都讲因明,没有哪个教派不将因明作为学习佛教的内明的基础。
有学者认为因明是佛家逻辑、佛教辩论,并没有把它看成佛学的内明组成的一部分,仅仅当做逻辑学,我们学习因明的不难看出因明既是逻辑学,又是内明的组成部分。为什么这么说呢?原因是在佛教发展到今天,它不是一成不变的,内明的学习方法和修行方法也随着地理环境、文化背景等因素也会本土化。因明的认识论部分和因理部分都在讲佛家最高思想缘起论,始终极力证实佛教的最高思想。再回过头来为什么说是它是逻辑学呢?在讲因明时候它是主要靠逻辑的推理和归纳来思维方法来学习内明。但并非是西方形式逻辑,它当中包含的精密的逻辑思维、系统的推理论辩形式,以及丰富的认识论,已经使得它有了一个自己的独立而完整的知识体系和结构。多识教授说:“以揭示人类认识规律,锻炼提高思维能力为宗旨的因明学,早在一千二百多年前就与佛教一起传人了藏区,经过无数藏族学者的研习吸收、消化改造、提高发展,变成了藏学中一个闪光的组成部分。”因明是藏学的一个组成部分,内明也是藏学的一个组成部分,两者是各自独立存在的。

另外,“因明的思辩方式不仅在学术领域被广泛应用,而且在藏民族的日常生活交流中也应用的相当普遍,实用性非常强,不仅被学经僧人在日常修行、读经、讲法是随时运用,而且学过因明的一般学者之间交流学术观点时也都离不开辩明是非的辩论形式。”可见,因明学的应用领域和范围是相当广泛的。三者之间着你中有我,我中有你的形式,但不能完全地说因明和内明无分别的可以等号的。多识教授在《爱心中爆发的智慧》一书中,总结和概括了佛学所具备的四个主要特征:知识性,理辩性,情感性,实践性。而因明学也同样具备知识性,理辩性,实践性等特征。首先,从理辩性特征看,作为逻辑推理的因明学,它自身所具备的理辩性特征是不容质疑的。“格鲁派各大寺院将《因明论》作为五部之首,大力学研弘扬,其目的就是保持发扬佛法的理性特点。”不仅如此,“藏传佛教中的每个命题笼统地是说不清楚的,必须从逻辑上讲通讲透,必须经过辩论。”佛教并非是盲目的迷信祟拜,而是以理性思辩为基础和框架建构起来的。其次,从知识性特征看,藏传因明从严格意义上来说,是应该称为“量学”的。这正是由于它本身所具备的知识性特征这一点上说的。因为藏传因明并非仅仅只是一个逻辑推理的学科,它当中的闪光点在于它还包括了认识论的部分。而在它的认识论部分当中,始终贯穿着内明(佛学)方面的知识。最后,从实践性特征看,“佛教重视理论知识,因为一个不懂佛法义理知识的人,不可能产生正信正见,一切真知正见都来自对佛法的学习,即闻思修。”“佛教起信的正道是闻思修。‘闻’是学习经典理论;‘思’是动脑筋,应用自己的智慧,进行分析、辨认;‘修’是根据认识的道理,经过反复实践,达到亲证亲验。”在闻思修的过程中,始终离不开逻辑、推理、思辩的因明学,通过因明的辩论,可以增强僧人对高深而玄妙的佛法义理的理解,从而破除邪见和种种偏执。在这样的实践过程中,既掌握了辩论技巧,提高了逻辑思维能力,同时也领悟了佛法。因而,从因明和内明所具备的知识性,理辩性,实践性等特征来看,因明和内明之间是可以找到契合点的,这种契合点使得我们不能简单地将因明只看作是研习内明的工具。这种契合点使二者有种互相依赖而又互相补充、完善的意味。