“和”的力量是相对于佛陀教导“心”的力量的外在体现，它可以体现在傣族社会的方方面面，仿佛一张结的很完美的网，大可以联系到所有的大的政治、经济、文化，小可以涉及到普通生活当中的柴米油盐酱醋茶。这张网拥有一个核心—佛陀的般若智慧，它带着正能量沿着这张网不断释放出更大的能量，这种能量看不见摸不着，却形散神不散，以一种和合的姿态感染着整个傣族。傣族人民千百年来就生活在佛陀如此教导的大氛围之内，代代生生不息，其中傣族男子的寺庙修行以及普通民众败佛听佛的习俗仪式对于维持整个社会的大氛围做出了绝大部分的贡献。男子将在寺庙多年习得的思维方式和行为方式带回社会生活当中，影响自己的妻子和孩子以及整个社会关系，之后孩子又会进入寺庙学习直至还俗，结婚生孩子，影响下一代，同时贩佛听佛并且实践佛陀教诲在每一次的活动仪式中都得到了巩固与加强，使得人们懂得取舍，助人自助，内心平静，恬淡虚无。如此的传统在整个傣族的村寨里都延续千百余年，根深蒂固的复杂关系网以“和”的方式加上南传上座部佛教对于傣族人民的“心”的影响，就构成了傣族善良、温和的民族品质，形成了祥和、稳定的文明社会。
“和”也代表一种统一。傣族人民都是佛陀的弟子，信仰者所表现出来的神圣与世俗的结合没有让自己的心灵表现的凌乱不堪，反而更加的统一。在神圣的寺庙或是特殊的场合，他们的虔诚让人钦佩;在世俗的家庭和社会关系当中，他们可以表里如一表现出应有的积极的品质。这一点很重要，他们已经内化的品质要求他们的意识处于什么样的状态，他们的身体也处于什么样的状态，没有矛盾，知行合一。这种高度统一的“和”使整个人，整个村寨，整个社会释放出来的能量是最纯、最真、最强的。此外，我们可以发现许多成功的人也基本都是将自己处于一种和自己要求的东西相一致的状态，因为据现代心理学研究:大脑并不知道真实的事物和想象的事物的区别，同时大脑喜欢一致性，会“不断努力”来是自己的外在的状态与内心的想象相吻合。这种“和”并没有抹杀与否认努力奋斗、坚忍不拔，以及人生经历的众多失意与失败的作用，它们也是书写幸福、完其难的，它是经历了千年的积累，已经称为傣族人民人性中的一种内在成分。人们在遇到困难挫折的时候产生各种情绪是正常的，且不能刻意地去压抑，傣族人民会自觉不自觉的利用佛教信仰来使自己内心中的情绪通过各种途径得到合理的释放，使内心不平衡感降低。从中医情志学来说，情志是生物个体适应生存的心理工具，是唤起心理活动和行为的动机，是心理活动的组织者，是人际交流的手段，具有调节心理平衡的作用。情志为“五脏之精气”在精神活动方面的表达，适度的情志活动是生理需要，且有利于脏腑的功能活动，如《灵枢·本脏》所言:“志意者，所以御精神，收魂魄，适寒温，和喜怒者也。··一志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣。”但是如果外界刺激情志过强，内心持久抑郁、久悲、苦思灯饰就会导致阴阳失调、气血失和、脏腑功能失调而发生种种病变，故过怒伤肝，过喜伤心，过悲伤肺，过恐伤肾，过思伤脾。同时情志治病扰乱气机，怒则气上，恐则气下，惊则气乱，喜则气缓，忧思则气结。傣族人民生活中的修行，使得情志处于非“过犹不及”或是“过而化火”的状态，所属的五脏六腑因此处于一种平和的状态，反映在外又是情志调畅，精神焕发，神采奕奕，达到内外阴阳平和。
