道可道，非常道;故常无，欲以观其妙;玄之又玄，众妙之门。名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。常有，欲以观其墩。此二者，同出而异名，同谓之玄。关于何为宇宙万物之本源，《庄子·大宗师》中是这样说的:

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    夫道，未有天地，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，自古以固存;神鬼神帝，生天生地:在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。②庄子同样认为道是宇宙万物的本源，是事物发展的动力，是永恒存在的。庄子认为道是不可得、不可见。关于对道的这一描述可与《老子》第十四章对道的描述相互印证，由此可以知“道”是万事万物的本源，是不可道、不可名的。

    程俱在《北山小集》卷十三《老子论一》中论证了道不可道、不可名:

    古之圣人，退与道冥，则虽介然之感有，有所不受:出与道会，则虽樊然之应，有所不辞.故可道之道以之制行，可名之名以之立言。至于不可道之常道，不可名之常名，则圣人未之敢以示人。非藏于密而不以示人也，不可得而示人焉耳。凡天下之可道者，皆有行地，而道常无为;凡天下之可名者，皆有仪则，而道常无名。窃尝以谓将以思而得邓，是则思也，非道也。将以行而至邓，是则行也，非道也。以有为可以为道乎，则火驰物骇皆为道矣;以无为可以得道乎，则枯株块石皆得道矣。然则常道果可道乎?以道常为有，则谓虚空不用之处道不在焉，可乎?以道常为无，则谓万物并作之际无资于道，可乎?以为大则不见其体，以为小则莫知其边。然则常名果可名乎?圣人以谓道果不可以示人也，则其制行立言可以示天下、迪后世者亦其次焉而已。，这是对《老子》第一章“道”的阐释，程俱通过对“可道”、“可名”和“常道”、“常名”地阐述，进而论证了道常无为、道常无名，并进一步说明所思、所行之所得，并非老子所说的的“道”，其认为非圣人不以“常道”和“常名”示人，而“常道”、“常名”不可得，“道”不以示人。从上述不难看出，程俱认为道是不可言说的。

    关于道不可言，程俱在《庄子论五》中也有所阐明:

    周之书言道而已。故其要曰:有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，长于上古，先于太极，或期之于样稗，或极之于杳致，是周之所言道也。然而曰:道不可以言，言而非也，则周盖未尝言道也。岂唯未尝言道哉?其言未始有是非也。荒唐之言，谬悠之说，无端倪之辞，则庄周之言未尝是也。以危言为受衍，以重言为真，以窝言为广，则庄周之言未尝非也.岂唯未尝有是非哉?亦未尝言也。彼其三十篇之书，精粗大小，靡所不具，惠子之所困，公孙之所惊，其言数万，可谓多矣。然而曰:得鱼忘荃，得兔忘蹄，安得忘言之士而与之言，则庄周盖又未尝言也。程俱认为，《庄子》一书主要论述内容就是道，程俱在《庄子论五》中引用了《庄子。大宗师》中对“道”的论述，对庄周所说的“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，长于上古，先于太极，或期之于梯稗，或极之于昏默”②，也就是关于何为“道”的论断给予充分肯定，“道”是《庄子》一书的主要内容，程俱在《庄子论》中又进一步指出道不可言，与《老子论》中所言道不可言相互印证，互相补充，由此可见程俱对“道不可言”是持肯定和认同态度。如果说道不可言，其实庄周并没有言道与是非。程俱通过反问的方式，论证得出《庄子》一书三十多篇，所言事无巨细，靡所不具，全部包举在内，但得意忘言之论庄周并未提及。程俱在对老庄思想进行研究时经常采用得意忘言的方法。

    关于“道不可言”这一观点，在其他学者关于老庄思想研究的著作中也有所体现。王安石在《老子注》里关于“道不可言”是这样阐述的:

    常者，庄子所谓“无古无今，无始无终也”。道本不可道，若其可道，则是其迹也。有其迹，则非香之常道也。道本无名，有可名，则非香之常名。盖名生于义，故有名。王安石同样认为道不可言，如果道能够言说，己经不是道本身，就不是常道，而是其外延;名亦是如此。通过对比王安石与程俱关于“道不可言”的观点，可以看出程俱“道不可言”的思想，在一定程度上受到王安石思想的影响。