
中国广阔的土地之上以风水原则为标准择址的城市、住宅、寺庙等建筑物不胜枚举。这些建筑物或者与风水原则的规定基本一致,或者按照风水的“补偿原则”加以调整以达到风水理论的要求。汉代以来,尤其是唐宋时期之后,建筑物的择址活动开始以人的主观愿望为转移,逐渐脱离了实践的标准,与以实践经验为基础、以生存或者宜居为目的的择址活动相背而行。

首先,作为风水活动中的主要工具,罗盘的重要性不言而喻。上一章曾经对罗盘与风水的关系做了详细的探讨。罗盘与风水的发展共同经历着时代的洗礼。早期罗盘的出现凝聚了劳动人民的智慧,古代先民在实践中发现磁石具有磁性,于是用来作为测向工具的材料,此后,不断的改进磁性物质的材质,克服摩擦力和设置粗陋的缺点,罗盘的雏形逐渐显露出来,在技术和工艺上处于世界领先地位,对风水的发展无益具有重要的历史意义。由于测向工具的出现,风水师在野外可以获得精准的定位,在不断的立向实践中,获得了新的经验,再加上其它测量工具的辅助,而成为风水诸多派别理气派的发展的重要里程碑。此外,新的经验加诸风水理论之中,也推动了立向理论的发展和完善。

“葬”在广义上讲是对死者遗体的处理方式,根据社会的发展和文明的进步,“葬”的形式和方法也在不断演变。按照目前所掌握的考古资料和部分遗存文献描述,在人类社会早期,受制于食物短缺的客观限制和原始死亡观念的主观影响,吃掉遗体可能是人类早期处理尸体的基本形式之一。而后,随着生产力的提高和人类社会的逐步文明化,埋葬制度才开始出现,《周易·系辞下》中就记载:“古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺撑,盖取诸《大过》。”可见,在早期的埋葬制度中,死者遗体并不是埋入地下,而是用杂草木薪厚厚遮盖,置于旷野之中,后来“圣人”出现,才实行以棺撑盛放尸体后再埋入土中的方法,由于这种土葬的形式,不仅满足了人们“魂归自然”的精神追求,也满足了人们“缅怀先祖”的哀悼之情,因此很快流行开来,并逐渐发展成一套完善的丧葬制度,在中国古代一直很受重视,影响至今。

八卦是中国古代的一套含象征意义的符号。用“一”代表阳,“一一”代表阴,用三个这样的符号组成八种形式,叫做八卦。万物都有阴阳之分,一阴一阳才能调和,万物才和谐,所以我们风水讲求阴阳调和。


人类的生存和发展与自然环境密切相关,可以说人类的发展史就是一部人与自然关系史。而“环境问题是人类为其自身生存和发展,在利用和改造自然过程中,对自然环境破坏和污染所产生的危害人类生存的各种负反馈效应。”由于人类在经济建设和发展中忽视了自然环境的保护,破坏了生态平衡,导致现今的生态危机愈演愈烈。怎样缓解生态危机以及怎样保持生态平衡成了当今社会重要问题。本文用生态学的视角来研究住宅风水,发现住宅风水倡导的思想以及活动对环境建设有一定的启示意义。

住宅建筑风水文化的历史源远流长,它就是在人类择居的实践中慢慢发展起来的。它是中国传统文化的重要组成部分,已经成为了一种民俗现象。古代人在建造房屋的时候,总会先找风水大师对宅基地进行勘测,若宅基的有些地方不吉祥,那就用风水弥补的方法进行改造,使之成为“吉祥之地”,让人在生理、心理上获得满足。我国古代人类就是在与住宅风水的相互扶持中度过了几千年。直到“五四运动”的开始,中国一批知识分子倡导科学、反对迷信,愚昧,对住宅风水进行大肆的批判,把住宅建筑风水丢在历史的垃圾箱里。但是这种几千年来的民俗是无法被丢弃的,在民间一直流传。随着受教育者越来越多,接受了科学文化知识,也把住宅建筑风水归结为中国传统文化的糟粕类。可以说住宅就按住风水在大陆没有得到应有的重视。然而,我们在港台地区,朝鲜等地,住宅建筑风水文化一直延续保留,并且应用到生活的各个部分,他们重视住宅风水。国外也在开始研究风水,并掀起了“风水热”。这深刻的表明了住宅风水文化对人类择居具有很大的帮助。

本文主要是用生态学的一些观点来解析住宅建筑风水在选址过程中的合理之处,其实,住宅建筑风水与其他学科也是有关系的。“通过长期的实践和探索,人们发现风水学的基本理论与地球物理磁向、星体天文气象、山川水文地质、生态景观建筑、宇宙生命信息等现代科学技术都有着密切的关系。比如在住宅建筑风水中,住宅的朝向一般是坐北朝南,原因之一就是受地球磁场和磁向的影响,地球磁场是一个以南北两极为端点的强大磁场,它对地球自转和地球表面的稳定性起着很大的影响作用。由于磁场的作用,地球在自转和公转的时候,产生了强大的磁向吸引力,这种吸引力会使得地球上的物体产生一种磁性感应,使得这些物体也具有辨别方向的能力。

自建国以来,风水理论作为封建迷信的载体一直被学术界避讳,处于学术禁区状态,与风水相关的典籍不多。直至1980年左右,受到国外风水研究热潮影响,学者们开始以辩证的眼光看待风水理论,又重新“闯入风水禁区”,相关理论研究成果逐渐增多。除少数以宗教性质为目的的研究外,大多都以理性、客观态度对风水理论进行评述研究,且绝大多数对其价值做出了“正面”的评断。

日韩及东南亚地区处于儒文化辐射的范围之内,深受中国传统文化影响,风水理论也随之传入。韩国对风水理论的研究源自二十世纪七十年代,多以历史、地理学角度为出发点。民间信奉风水之人甚多,并将风水理论作为一种信仰,更有不少于风水相关的典故、民歌流传l0]。韩国十分重视对风水理论的研究,城大学开设了风水理论课程,一个风水学博士尹弘基教授于并将其作为一门独立学科,成为世界首例。国立汉世界第1976年发表论文《韩国堪舆研究一一风水文化与自然的关系》,之后在国际相继发表多篇相关领域研究论文,引起学术界广泛关注。他认为:“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统,它是中国古代地理选址与布局的艺术。”近现代有不少风水相关理论著作问世,如《风水地理说发生背景之分析研究》《朝鲜的风水》《风水地理透视》《环境决定论和风水:两种文化,两种概念》《环境循环论一中国早期的风水思想》等。


时至汉代社会,就已经开始注重墓前石刻和墓门画像了。最早见到的墓前石刻是放置在霍去病墓前的“怪兽食羊”、“人与熊”马踏匈奴、卧马、伏虎等石刻雕像。墓前石刻雕像“普遍流行并成定制,则在东汉。人物雕像主要为亭长或门卒等,以示守卫墓域”。。)墓前放置马、羊的寓意在于象征财富,放置狮、虎则含有镇墓辟邪之意。《太平御览》卷九百五十四引《风俗通》曰:“墓上树柏,路头石虎。《周礼》方相氏入虚驱蛆像。蛆像好食亡者肝脑,人家不能常令方相立于墓侧以禁御之,而蛆像畏虎与柏”。这里也提到了墓前石刻“以禁御之”的作用。此外汉时还十分注重墓门画像,在早期的汉墓中,画像主要是在墓的正面,到中晚期所有的门扉上则都有画像。“许多墓门也像阳界所居的门饰一样,开始刻画门神”。关于门神崇拜的年代具体不详,但是在《山海经》成书的年代就已出现。

到秦汉时期,中国传统的天堂、地狱观念基本形成,这由出土的汉代帛画可考证,通过对长沙马王堆一号汉墓出土的帛画内容的研究,学术界比较流行的看法是“分为‘天上、人间、地下’三个部分,天上描绘天国景象,人间绘墓主生活,地下绘阴间神怪”。郭学仁则将其分为四个部分:天国、天空、人间、阴间。针对帛画内容三分说和四分说,在此不做详加探讨,只是就其分类来看大体都是分为天上、人间、地下。帛画内容也表现的是这些场景,说明汉时天堂、地狱概念已基本形成。“帛画顶部的正中绘有人首蛇身像。‘烛龙’两侧的立鸟,长颈高足,敛翼垂尾,仰首而呜,形象似鹤。古代常把鹤作为长寿的飞禽。帛画的右上方画一个大的红太阳,其中有金鸟,在枝叶纷披的扶桑树间有八个小的红太阳。帛画左上方的白色弯月上,绘有蟾蛛和玉兔。月下乘云托月的女子,象征着我们常说的嫦娥奔月的故事。‘烛龙’下方左右各有‘升龙’作蜷曲飞腾状。下端的中央有门状物,为天网(即天门),网上伏有两豹。网内有二人相对拱手而坐,好象在迎接墓主人的到来”。马王堆三号汉墓出土的帛画内容与一号墓中的帛画大体相当,也是由天上、人间、地下三部分组成。天上的帛画内容印证了当时人们对死后升天的向往。


我国传统风水文化是以阴阳为核心、以气为根本的协调人与自然的关系的思想文化,其根本精神就是实现“生”,即完成生命的意义。风水辩证法思想展现的不是一般的宇宙“模式”,而是以生命为基点,所谓乾坤、阴阳、变化等等,都是以“万物化生”为落脚点,并对所有的生命一视同仁,最终通过人的“性情”、“性命”来实现。“天地之大德曰生”,。)这才是风水“生”的意义。

我国传统风水文化的最高追求是达到“天地人合一”的境界,这一境界要求人与自然保持和谐统一的关系。要实现真正的和谐统一,就要深入分析这种关系的伦理内涵。本文认为,这就是承认自然生命的意义,承认自然是人类生命和一切生命的起源,更是人类价值源泉,人类应该对自然界存有敬畏之情。


佛教认为天地万物皆是由因缘和合而成,有聚集则必有离散,都是无常的;众生的身心由“地水火风”四大与“色受想行识”五蕴组合而成,有生必有死,这是白然规律;正因为无常,死也就不是永恒的,新生也就蕴育在死亡之中,大部分时候只是时空、形态有所不同,如佛教说的六道轮回,现代科学中所指出的“物质不灭”、“能量守恒”等;既然诸法皆由因缘而生,变化无常

丧葬仪式的主线是围绕着如何让亡灵在中阴期内选择好白己的路而避免在这过程中因恐惧而迷失白己,并且认为死亡是人世问的“宿业”,是二十四因缘中的必不可少的一个环节,要想摆脱这种束缚就必须通过葬礼中的一些宗教仪式如解读抛沃法、念诵超度经文等来达到最终的涅桑。其次,六道轮回也分等级层次,其中“六道”就是指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,每个层次互相都是有区别的,亡灵去往哪个层次是因其这一世所造的业来决定的,而丧葬仪式的过程就是为了在业的基础上选择更好的道来轮回。再者,整个丧葬仪式的花费按每个家庭而言也都是不一样的,经济比较富裕的一次祭祀中的诵经仪式就可花掉儿万元而经济拮据的每此祭祀时用在诵经上的开销也就儿十块钱,这些仪式在民众看来又是一种阶级的反应,经济直接决定了仪式规模的大小。
