随着人们对死亡美学的了解，各人经历和审美观念的不同，有一部分人群在埋葬形式上，接受了新的观念。他们不再将逝者跟沉重冰冷的石碑联系在一起，而是采用了另外的标志物形式，让逝者的生命得到另一种延续。
墓园是一面折射历史的镜子，它的建立与人类各个时期的社会文化、制度、经济、风俗息息相关，每个时期的墓园都具有其鲜明的时代特色。墓园文化是殡葬文化和造园文化的集合，解读我国传统墓园文化，能够为我国现代公共墓园的设计奠定社会思想文化根基。
墓园的道路规划设计要充分利用动线空间景物的展示规律，使各墓区(点)前后呼应，让人们在游览过程中能把独立景点连贯成完整空间序列，形成一个统一变化的空间体系，获得良好的动态景观。
墓葬区是墓园中的主体区域，承担墓园的基本功能—殡葬功能，墓葬区的设计与墓园的可持续发展息息相关，因此不合理的设计理念和管理运作方式，容易导致墓园内最终出现用地不足的“墓荒”现象。
墓碑中雕刻不同形态的“福”，体现了当地人的审美。从狭义的角度看，雕刻的“福”蕴含了当地人们对美的事物的选择评判;从广义的角度看，这些福的出现是人们对于墓葬雕刻的审美活动以及相关一系列感性认知、情感体验等的行为活动。它受地域环境的影响，形成了不同的表现方式并表达出不同的内涵。
恩施地区墓碑中出现的“福”字图案充分利用了错位、变形等方式，将汉字元素组合布局，形成了特殊的艺术形式。正如康定斯基所说:“从外在的概念来看，每一根独立的线和每一幅绘画的形都是元素，从内在的概念上来看，打动人的不是形式本身，而是活跃在形式中的内在张力。”①该地区的墓碑采用不同的雕刻手法，结合人们主观意识与地域文化环境的影响，形成了夸张性形式意味的“福”字图案。
墓碑在古代指竖立石碑在墓穴两侧，用来引绳助棺枢入洞穴的木头;也有立于宗庙，用来观测时辰和栓祭祀牲口。《仪礼·聘礼》郑玄注云:“宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑引物者，宗庙则丽牲焉，以取毛血。其材，宫庙以石、宝用木”。东汉刘熙在《释名·释典艺》中也有对碑的记载:“碑，被也。此本葬时所设也，施鹿卢以绳被其上，引以下棺也。臣子追述君父之功美，以书其上，后人因焉。无故(毕玩曰:无故即物故)建于道陌之头，显见之处，名其文就谓之碑”。从刘熙的解释中可以看出墓碑的产生及发展的历史，随着时代的发展，墓碑的形制也逐渐丰富和完善，其构造主要有碑首、碑身和碑座组成。其中，碑首处多有可以题字绘图的空间，碑身正面是碑阳，背面是碑阴，它是刻录墓主信息的位置;以碑阳为主，碑阳没有刻完的内容继续在碑阴上补刻完，内容在碑阴上刻不完的继续刻在墓碑两侧;底下的碑座主要起到一个稳定的作用，碑座也叫跌，这就是民间墓碑的基本形制和主要用途。恩施地区墓葬民俗也受到汉文化的影响，其墓碑雕刻的形制大同小异，不过更注重厚死薄生的生存观念，因而在墓碑上更多的反映出吉祥祈福的图案，形成了独特的墓葬“福”文化。
“寿”是组成墓葬装饰图像的重要主题之一，这正符合造墓者或民众对图像内容和意义的心理需求。自古以来，人们对生命永生和不朽的向往从未间断，“寿”字装饰从意义到形式特征，均承载着人们厚重的生命意识，因而也成为民间艺术中极受欢迎的装饰图像之一，也是具有普遍的典型性。墓葬对“寿”的表现遍及各个角落，其中包括碑板墓志的书写，“寿域”、“寿藏”，常常把生前打造的墓碑称作“寿碑”，据说可以为在生者添福添寿。再从该地区墓葬习俗来讲，到达一定年纪的老人，就开始谋划为自己修建“寿碑”，待百年归老便葬入自己精心打造的墓葬中。这是求“寿”在墓葬习俗中一种意义所在。另外，重点阐述象征寿的装饰图像，在墓葬存在的意义，如:“拜寿”(八仙与暗八仙)、“下棋”(赵元求寿)、“骑鹤”(子乔升仙)等题材很常见，表现了有关身份、地位、长寿、成仙等多重语义和象征意味，这是与民间丧葬信仰密切相关。下面以墓葬中最为普遍图像为主，具体针对象征“寿”的装饰图像进行解读，大致表现在三类图像:“寿”字、八仙与暗八仙、赵元求寿。
清代川北地上石质墓葬建筑作为模仿中国古代传统礼仪建筑而修建起来的，存留了中国传统礼仪建筑的诸多礼制，逐渐在这一地区演变成一种自称体系的传统建筑类型，从“地下”的仿木建筑的仿木建筑的阴宅转向成为地上“供人观看”的丧葬建筑。使得该地区的墓葬建筑在雕刻装饰上缺乏因丧而哀的气氛，反而呈现出注重美观、华丽、喜庆、吉祥、热闹的视觉效果。正如明人谢肇制所说:“丧不哀而务为美观，一惑也?”
公益性公墓有其特殊性:其一，墓地所有权属于农村集体所有;其二，只针对本集体经济组织成员提供墓穴用地;其三，可适当收取管理费用，但不以营利为目的。穆在实践中，农村集体组织无偿地提供墓穴用地给本集体组织的成员使用，成员与农村集体组织之间的法律关系似乎更类似于借用墓地使用权的合同关系，该墓地使用权属于债权。
摘要:大其力地处泰缅边境的金三角地带，掸族是当地的主体民族。大其力的华人主要来自滇西南，受泰国文化影响较深。在为期一年的田野调查基础上，通过一个葬礼仪式的个案再现华人社会适应和身份建构的过程;并通过揭示其丰富多元的宗教文化元素，探讨大其力华人的宗教实践对其融入当地社会中的作用及其对处于政治边缘的缅甸华人的重要意义。我们认为，传统宗教实践与地方性宗教实践都是华人在缅甸特殊的政治背景下构建出的一套地方化的生存策略。
摘要:在漫长的历史演进过程中，彝族葛泼人不断适应生存环境而延续至今。在很大程度上，自然生态环境决定了葛泼人的生存和发展，并逐渐形成了他们的自然崇拜乃至自然生态观。而这种自然生态观恰恰反映在他们传统的丧葬仪式中，通过他们的丧葬仪式，传承传统生态文化观，实现对生存空间的适应，并在此基础上建构人与人之间和谐平衡的人文生态。
